Es uzskatu, ka patiesībā mūsu vienīgais darbs uz šīs zemes ir augt kā personībām. Dzīves jēga neslēpjas pārmantojamās mantās vai pat pēcnācējos - katra cilvēka individuālais dzīves uzdevums ir apzināties sevi un izprast ciešanas, kuras ir mums visapkārt. Ir svarīgi apzināties dzīves realitāti un patiesi pieņemt to. Ir briesmīgi dzīvot dzīvi visu laiku uztraucoties par to, ka varam saslimt vai arī ar mums var notikt kaut kas slikts - šādi mēs sev atņemam enerģiju, kuru varētu izmantot, lai patiesi dzīvotu.
Ja reiz materiālās vērtības nav tik svarīgas, kas ir tas, kam cilvēkiem būtu jāpievērš uzmanība?
Mēs nevaram paņemt līdzi arī savas zināšanas. Pēdējos dzīves mirkļos cilvēkus neinteresē fakti, viņus interesē pieredzes. Es teiktu, ka tā ir liela daļa dvēseles. Daudzi cilvēki nāves priekšā sāk atcerēties savas dzīves spilgtākās pieredzes, teiksim, iemīlēšanos vai sajūtas pēc automašīnas katastrofas. Pilnīgi nevienu uz nāves gultas neinteresē tas, ko viņi ir sasnieguši profesionāli. Šīs lietas nav daļa no mūsu dvēseles ceļojuma.
Kā, jūsuprāt, cilvēkus nāvei sagatavo reliģijas?
Visām reliģijām ir savdabīgs kontroles aspekts. Reliģija kalpo kā sava veida starpnieks starp cilvēku un dievišķu pieredzi, kas man sķiet diezgan dīvaini. Es augu katoļticīgā ģimenē un mani jau kopš bērnības mulsināja tas, ka cilvēki dodas pie priestera, nevis uzrunā dievu paši.
Es uzskatu, ka debesis un elle ir apziņas stāvokļi. Ja cilvēks pamet šo zemi ar domām par to, ka viņa dzīve ir bijusi veiksmīga un piepildīta, tad viņš jau ir nokļuvis debesīs.
Kā palīdzēt cilvēkiem, kurus neinteresē garīgās prakses?
Šādi cilvēki parasti mani neuzrunā, jo viņus neinteresē palīdzība, kādu varu sniegt. Ir cilvēki, kuri no dabas ir ļoti skeptiski – šajā gadījumā neviens cits to nevar mainīt, viņiem pašiem ir sevī jāatrod vēlme atklāt savu dvēseliskumu. Bez tā par nāvi runāt nav īsti iespējams.